Pentáculo celta

Pentáculo significado

El pentagrama en la naturaleza

Estrella de mar
El símbolo del pentagrama está presente en muchos seres vivos de forma natural.

Uno de los símbolos más antiguos y que más han trascendido a lo largo de la historia de la humanidad es el pentáculo. Se han encontrado en yacimientos de la antigua Mesopotamia hace más de 6000 años como por parte de los sumerios, y prácticamente todas las culturas del planeta, han utilizado y dado un significado al pentáculo, que ha recibido todo tipo de nombres y ha sido usado con finalidades tan variopintas como sociedades existen en el mundo. Y es que resulta que este mágico símbolo aparece de forma natural y recurrente en la naturaleza, adoptando la forma de algunas flores, de algunos seres vivos como estrellas de mar o incluso en el corte transversal de una manzana.

Le estrella de cinco puntas está presente en todo tipo de ornamentaciones y simbolismos de nuestra cultura, bien sea en banderas, marcas de cerveza, ropa, coches y todo tipo de artilugios. De hecho, no es casualidad que en el mundo cinematográfico y del espectáculo se apode con el nombre de “estrellas” a aquellas personas que logran alcanzar el punto más alto en dicha profesión; aquellos que pasarán al hall of fame de este espectacular y maravilloso mundo. Sin embargo, el valor que en realidad posee este símbolo es mucho más profundo que todo esto, pues es algo que ha penetrado en el inconsciente colectivo, pasando a formar parte del imaginario cultural de las vidas y de las historias de la raza humana, y es precisamente por eso por lo que durante milenios ha sido tan valorado dentro de las Ciencias ocultas y el esoterismo.

El pentagrama es un símbolo sumamente poderoso que ha sido relacionado desde el origen de los tiempos a la magia y el ocultismo, y aunque lo más probable es que su origen se encuentre en la Antigua Babilonia, en la cultura de los sumerios, es en realidad en las creencias egipcias y griegas donde verdaderamente calará y, a partir de ahí, será transmitido al mundo hebreo y, posteriormente, al cristianismo.

Origen del pentagrama o pentáculo

Noche en el desierto egipto
El símbolo del pentagrama egipcio hacia referencia a Sirio, una brillante estrella.

En sus orígenes la estrella de cinco puntas representaba a Sirio o Sirius, el nombre otorgado a la estrella Alfa Canis Maioris, una estrella esplendorosa y brillante que ha llamado la atención del ser humano desde siempre. Por ello, se encuentra presente en la mitología, religiones y costumbres de gran cantidad de sociedades y culturas, pasando por algunas tan diferentes entre sí como la griega, la maya y la polinesia. Para los egipcios, esta estrella era conocida como Sopdet, Soyhis o Sethis, por lo que apareció ya en sus primeros registros astronómicos simbolizada por un perro que posteriormente se conocería como Can Mayor. Así, el jeroglífico de Sothis mostraba una estrella de cinco puntas y un triángulo, y era identificado con la diosa Isis, quien junto con su marido Osiris y su hijo Horus (cuyo ojo es otro famoso símbolo masón) formaba la trinidad celestial.

Para los griegos se correspondía con la estrella de Higía, diosa de la sanación, la limpieza y la luna, y su nombre proviene de la palabra “higiene”. Habitualmente era representada como una mujer joven que alimentaba a una serpiente enorme enroscada en su cuerpo, algo que más tarde adoptarían los romanos para la diosa de la curación galo-romana Sirona. Así pues, el pentáculo “Hugieia” era considerado un símbolo de curación, integridad, salud y bendición divina. Por todo ello, cuando el filósofo y matemático griego Pitágoras fundó una escuela filosófica y religiosa, utilizaron el pentagrama como símbolo identificativo secreto para reconocerse entre ellos y utilizaron las letras de los cinco elementos para referirse a los ángulos del pentagrama. Otro de los alicientes para que adoptasen dicho emblema es que el pentagrama contiene en sus proporciones el número áureo una gran cantidad de veces. También se le ha llamado “el Nudo Eterno” porque tiene la característica de que puede ser trazado con una sola línea recta sin levantar el lapicero del papel, aunque esta particularidad es común entre varios símbolos celtas como la triqueta.

Durante la Edad Media, para el cristianismo el pentagrama hacía alusión a las cinco heridas de Cristo, pero con el tiempo la cruz adquirió un mayor protagonismo y acabó convirtiéndose en el símbolo de la fe cristiana por excelencia, cayendo en desuso el pentagrama y siendo utilizado únicamente para prácticas perversas por los Satanistas como símbolo del diablo cuando era volteado hacia abajo.

Símbolo del diablo
Cuando el Pentáculo está invertido, representa el símbolo del diablo utilizado por los Satanistas

Cuando se está delineado en el cuerpo de un hombre, señala los cinco lugares en donde el Salvador fue herido, y, por lo tanto, los demonios le temen a este.

Referencia extraída de la Wikipedia

Ahora que tenemos unas nociones de donde procede este símbolo, vamos a explicar el significado del pentáculo celta y sus usos en la Wicca.

Diferencias entre el Pentagrama celta y el Pentáculo celta

A pesar de que en ambos casos se trata de estrellas de cinco puntas, no se trata del mismo símbolo. Por un lado, el Pentagrama consiste en una estrella con cinco puntas sin ningún adorno ni elemento extra, mientras que en el pentáculo celta se encuentra siempre inscrita dentro de un círculo. Además, el Pentáculo puede ir con numerosos elementos extras grabados, mientras que el pentagrama suele ir desnudo y sin adornos.

El significado de ambos símbolos celtas también dista bastante entre sí atendiendo a la cultura que lo utilizase, pues el pentagrama era asociado al misterio, a la divinidad, a dios, a la metafísica y a la alquimia, y resulta que para los cristianos representa las heridas de Jesucristo y su crucifixión. Por otro lado, para los alquimistas se trata de un poderoso símbolo utilizado para hacer referencia a la síntesis perfecta y el equilibrio y para la masonería representa la armonía entre el amor, la bondad, la justicia, la verdad, y la sabiduría.

Diferencias entre el Tetragrammaton y el Pentáculo celta.

Si bien ambos símbolos guardan numerosas similitudes iconográficas, no se trata de un mismo símbolo bajo dos nombres diferentes. La diferencia radica en que el tetragrammaton hace referencia a una estrella de cinco puntas rodeada por un círculo (al igual que el pentáculo) pero con la particularidad de que entre las puntas de los cinco lados se encuentran inscritas las letras que dan nombre a este símbolo “TE-TRA-GRAM-MA-TON”. Este nombre, en realidad significa “cuatro letras”, que es la forma que utilizan los judíos para referirse al dios Yahweh, ya que tienen prohibido pronunciar su nombre en vano. Otro uso sería el que le dan los Cabalistas Hebreos, que asocian el Tetra con la unión del Padre, Hijo y Espíritu Santo, de la cual surge el Todo Supremo. Todavía existe un uso más, el esotérico, en el que el Tetragrammaton simboliza a un cosmos que representa al hombre, todo lo que este puede ser y la dualidad de los elementos de la Naturaleza.

Tetragrammaton significado
Tetragrammaton

Significado del símbolo pentáculo y del pentagrama

Cuando el pentagrama está inscrito en un círculo une todos los aspectos del hombre; el cuerpo con la mente; lo espiritual con lo profano. Nos recuerda que todo es un ciclo interconectado en el que no podría existir la alegría sin el dolor, ni la vida sin la muerte. Todos los aspectos de esta vida, tanto positivos como negativos, son necesarios para poder disfrutar plenamente de esta, pues no habría cabida para el gozo en un mundo sin penas. Así el pentagrama gnóstico representa a la figura humana con cuatro extremidades y una punta, la cabeza, que simboliza el espíritu.  

Pentáculo y elementos de la naturaleza.
Cada una de las puntas del Pentáculo representa uno de los elementos de la naturaleza

El pentáculo hace referencia a una estrella de cinco puntas circunscrita en un círculo que la dota de unidad, proporcionando protección mágica cuando es usado como amuleto (ya sea dibujado en papel o pergamino o grabado en metal, barro o madera). Lo más habitual es portarlo en forma de colgante de plata (caso en el que estará más influenciado por los poderes de la Luna) u oro (caso en el que estará más influenciado por el Sol) y con símbolos mágicos grabados para que funcione como amuleto de protección contra enfermedades de todo tipo.

El pentagrama celta es el símbolo por el que se canaliza el ir y venir de toda energía terrenal y espiritual, el medio a través del cual se interactúa con la Madre Naturaleza, y cuando es usado como colgante sus cinco vértices hacen referencia a los cinco sentidos y a la supremacía del espíritu sobre los cuatro elementos fundamentales (agua, tierra, aire y fuego) pero, sin embargo, cuando se invertía el pentagrama era para indicar que la naturaleza es superior al hombre. Por otro lado, cuando existe un círculo alrededor de la estrella lo que está señalando es la eterna sabiduría de la naturaleza, la protección, la cura; la infinita sabiduría y poder de la Diosa Naturaleza, que engloba a la Tierra, la Luna y al Cosmos, formando un ciclo sin fin. Es curiosa la casualidad de que sea precisamente la manzana la fruta que, tras cortarla, en su interior contenga un símbolo parecido al del pentagrama, pues esta fruta era muy venerada por los celtas y el manzano era entendido como el árbol de la inmortalidad (incluso la mágica Avalon era conocida como “la Isla de los Manzanos”).

Este símbolo celta tenía innumerables poderes y funciones en prácticas de brujería, y en función de cómo se orientasen las puntas y los símbolos y runas que tuviese grabado, los efectos eran distintos. De esta forma, existían pentáculos de amor, pentáculos de felicidad, pentáculos de protección, pentáculos de buena y mala suerte, pentagramas para curar fiebres y delirios, etc. Los celtas relacionaban el poder de este símbolo a la diosa Morrigan, y se referían a él como El Pie de la Bruja, y para los druidas era el símbolo de Cernunnos, el dios cornudo que representaba la fiereza de la naturaleza. Sin embargo, para los habitantes de Gaia no era a los dioses a quien hacía referencia, sino a los propios hombres en contacto con la naturaleza. Cuando es trazado con la punta superior hacia arriba, logra ahuyentar a los espíritus malignos, mientras que cuando es trazado el pentagrama invertido, los atrae. De hecho, fue durante la Inquisición cuando empezó a asociarse con el mal, pues la Santa Sede Católica buscó castigar a los herejes con la muerte, quienes, a modo de protesta, invirtieron el pentáculo para mostrar rebeldía, acto que fue considerado de hechicería y fue penado duramente. Desde ese momento, los significados del Pentáculo se han ido entremezclando y causando confusión, difuminando su verdadero significado y sus usos en prácticas esotéricas. En algunos textos se ha relacionado el símbolo celta triskel con el pentáculo invertido debido a que se ha asociado los tres giros infinitos de sus tres brazos con el número 666, el número de la bestia.

Símbolo de Satán

Si desea ver más artículos que contengan el símbolo del Pentáculo, pulse aquí o visite nuestra tienda online.

Significado del Pentáculo en la Wicca

En la Wicca el pentáculo simboliza al ser humano en busca de la iluminación interior, y las puntas hacen referencia a las extremidades y la mente, de forma que quien lo porta encuentra la armonía con el universo. Esta misma persona que lo lleve encima, representaría los elementos de la naturaleza celta: tierra, agua, aire, fuego y Éter, constituyendo este último la luz, la magia, el deseo y la mente, todos ellos con la misma importancia.

Pentáculo Wicca
El Pentáculo es habitualmente usado en las prácticas de los wiccanos

El Éter o espíritu es el representado por la punta superior, y es el encargado de armonizar todos los demás elementos en un equilibrio absoluto, y allí es donde reside la mente y consciencia del hombre. De hecho, es allí el lugar en el que nuestros deseos son emitidos hacia el Universo y a través del cual este nos responde. Su centro, formado por un pentágono de ángulos iguales, sostiene todos estos elementos.

También existe un significado dual que lo semeja al Yin y Yang que haría referencia a las energías y principios femenino y masculino, así como a la Luna y al sol. Por ello, cuando se porta un pentáculo de plata, el metal que mejor actúa en presencia de la Luna, los poderes femeninos tienen mucha mayor fuerza, y cuando se lleva de oro, el metal del Sol, los que se ven incrementados son los masculinos.

Usos del Pentáculo en la Wicca y el esoterismo

Dentro de los practicantes de la Wicca, existen varias formas de utilizar el Pentáculo en sus rituales, pero destacan dos principalmente:

  • Pentáculo como colgante: Se lleva como si fuera un amuleto colgando del cuello, simbolizando la Fe pagana y sirve de protección al portador, ayudándole a equilibrar sus energías. También es común llevar colgantes de pentáculos acompañados de cristales de la piedra lunar Opalita (en todos sus colores), que aporta todavía mayor valor a su portador.
  • Pentáculo en altares: Dentro de un altar representa la Fe del practicante en la búsqueda de un propósito concreto, y suele estar acompañado de velas, vasos de agua, gemas poderosas y plantas aromáticas, además de los que se deseen bendecir para que puedan proporcionar iluminación y poderes curativos a aquel que los porte.
Altar pagano celta
En los altares paganos es muy habitual emplear el simbolismo del Pentáculo.

Dana, la diosa de la vida celta

Diosa de la fertilidad

Dana o Danu es la diosa celta más antigua de su mitología. Es conocida como la diosa de la vida y la madre de los humanos y de los Tuatha Dé Danann (que precisamente viene del irlandés antiguo “de la tribu de Dana”), los mágicos seres que habitaron Irlanda antes de que llegaran los irlandeses actuales. Los Tuatha Dé Dannan eran considerados por la tradición pagana como poderosos dioses que vinieron del cielo, llegaron a Irlanda y lucharon con los Fir Bolg, los Fir Domnann y los Galioin y con sus correspondientes dioses, los Fomoré.

A lo largo de los años se la ha conocido por muchos nombres además de Dana, como Danu, Ana, Anna y Anu. Se trata de la diosa de la vida y madre de la tierra y, por ello, es conocida como la diosa de la fertilidad y la madre de toda la vida y su nombre es tan viejo como el viento.

¿Quién es la diosa celta Dana?

Dana es la diosa celta de la vida, la luz, el día, la tierra y de la creación; madre de todos los dioses, incluido Dagda, el dios más poderoso de los Tuatha Dé Danann (sus seguidores). Al ser su madre, ambos pertenecieron a las divinidades solares relacionadas con la vida, la luz y el día. Su compañero era el Bile irlandés, que se correspondería con el Dis Pater latino, el dios del que creen descender los galos, y de su unión nacieron la diosa Arianrod y los dioses Gwyndion, Amaethon, Goibniu y Lugh.

Diosa de la fertilidad
Dana es la diosa celta de la fertilidad y la vida

También se conoció por el nombre masculino galés Dón, que era adorado al mismo tiempo como dios y como diosa por los celtas, que pensaban en ella como una fuente divina de la que surge todo y todo lo abarca. Existen varios templos megalíticos en su honor repartidos por tierras paganas. Era la gran diosa celta madre de las aguas y las tierras vírgenes y sin cultivar. Así pues, encarnaría la diosa de la vida, de la fertilidad, la fecundidad y el bienestar en sí misma, así como los ciclos de vida, muerte y renacimiento. Además, es asociada con la luna y con las mareas. Se trata de una anciana primigenia señora de la naturaleza salvaje. Era mecenas de los vates y augures, y los druidas le pedían permiso para encomendar a las almas de los recién difuntos a través de las puertas de los “sidhs” para alcanzar su nueva vida en el Otro Mundo.

Existe una bonita historia de amor relacionada con Anu, la “nutridora de los dioses”, uno de los nombres asociados a esta diosa. En ella, se cuenta que Dagda, el dios celta más poderoso de todos, se enamoró perdidamente de esta bella deidad celta y de este amor nació Beathauile (que traducido vendría a significar “la humanidad”). Para hacer honor a dicho amor y al fruto de este, se fabricó un anillo de oro (el metal de los dioses), con el grabado de unas manos agarrando un corazón que, a su vez, estaba coronado. Estos tres elementos del anillo, conocido como “Anillo de Claddagh“, simbolizan a los tres elementos de dicho amor: la mano derecha sería la de Dagda, la mano izquierda la de Anu y el corazón a Beathauile.

¿Qué simboliza la diosa Dana para los celtas?

Era considerada por los celtas como la Madre Universal, patrona de los magos y los druidas. Simbolizaba los ríos, el agua, el viento, la prosperidad, la magia y la sabiduría. Era adorada en las festividades de Beltane o Litha, que coincidían con el solsticio de verano, y a pesar de que fue conocida por multitud de nombres, era venerada desde el Este de Europa hasta Irlanda.

Tenía un aspecto dual de sus facetas de Femenino y Masculino, que hacen alusión, respectivamente, a la generosidad de la abundancia de la tierra y a la energía cósmica de la sabiduría universal. Era una diosa triple capaz de tomar la forma de doncella, de madre o de anciana divina (que hacen alusión a la tierra, al aire y al agua, respectivamente) según la situación que se presentase, y ayudaba a recordar y respetar la diversidad de formas de vida y etapas de esta.

Diosa de la vida
Danu es una diosa triple, por lo que podía adoptar tres aspectos diferentes

Sus seguidores, los Tuatha Dé Danann, encontraron las guaridas de las hadas y de los duendes de Irlanda, donde Dana actuó como embajadora y mediadora entre los Reinos Elementales, dialogando con ambos.

Algunos de los símbolos de Dana son las piedras sagradas, los caballos (en especial las yeguas), las gaviotas, los peces, el ámbar, el oro, los ríos, el mar, el agua que fluye, el aire, el viento, la tierra, la luna, las llaves y las coronas.

La Madre de la inspiración creativa y la guía de los soñadores

Era la primera diosa creadora de la existencia, iluminando todas las cosas y siendo la gran madre de Irlanda. Así mismo, debido a su relación como diosa de la Tierra cuando adoptaba la forma de doncella, se la asociaba con la fertilidad de las tierras, con la abundancia, la agricultura y el cultivo, por lo que se hacían rituales en su honor para augurar buenas cosechas. Los ríos también formaban parte del dominio de esta diosa, por lo que de esta agua también manaba su magia, que lograba hacer desaparecer la energía negativa y eliminaba obstáculos.

No solo era la diosa de la vida, sino que además tenía el maravilloso don de atraer la inspiración, el ingenio, el cambio y la trascendencia en un rol como diosa de la literatura. El Awen es el símbolo celta asociado a la inspiración artística y poética, y de hecho, los poetas del siglo XIX lo portaban para recibir la Awen de su musa, que en este caso se corresponería con Dana. También era maestra alquimista y conocía todos y cada uno de los secretos de la magia.

A pesar de todo esto, había un poder por el que destacaba, el más importante y poderoso de todos: el poder de dar y crear vida. Nos recordaba así que todos los seres vivos de este mundo estamos conectados por algo superior, una Fuente Divina a través de la cual fluye la sabiduría universal. Nos pone en sintonía con la sabiduría a través de la integridad de nuestro ser, siempre encaminada a ayudar a que se cumplan los buenos propósitos, los sueños que albergamos en lo más profundo de nuestro corazón.

Dentro de este poder como diosa de los sueños, se encargaba de que se hicieran realidad, recordándonos en nuestros momentos más bajos que somos capaces de eso y mucho más. Por ello, era especialmente poderosa cuando tenían amuletos de ella aquellas personas con la autoestima baja y con una visión de la vida limitada por sus bajas aspiraciones, eliminándolas por completo y dándoles el impulso que necesitaban para luchar por sus sueños, por imposibles que pareciesen.

Deidad de la sabiduría
Se recurre a la diosa celta Danu para encontrar la fuerza necesaria para luchar por tus sueños.

Por todo ello es fácil pensar en la diosa celta Dana como una guía y protectora para aquellos que buscan las verdades más elevadas, vigilando sus sueños y aspiraciones y dándonos las fuerzas necesarias para tener éxito y luchar contra la pereza. Sin embargo, nosotros somos los amos y señores de nuestro propio destino, y por ello nuestra función es intentar actuar de forma que nuestro espíritu se alinee con una verdad racional y autónoma para que Dana pueda ayudarnos a continuar nuestro camino.

El símbolo y los rituales de Dana

Su símbolo es el triskel debido a su triple identidad y su labor como Gran Diosa, ya que a ella era a quien se dirigían los druidas, los únicos capaces de portar el triskel y utilizarlo con fines mágicos, y por ello es representada habitualmente portando algún objeto con dicho símbolo grabado.

Para conseguir los favores de la diosa de la vida Dana es se necesitan los siguientes materiales: un velón dorado, sal amarilla, una calcita amarilla, carboncillo, una concha, incienso de oro y pequeño pergamino. Una vez se tiene todo lo necesario, ya se puede proceder con el ritual, que ha de realizarse un domingo, el día del Sol y de la Diosa Dana. En primer lugar, pondremos una vela dorada rodeada de sal amarilla. La colocación de la piedra es muy determinada, ha de estar sobre la sal, formando parte de círculo. Ni dentro, ni fuera. Esta colocación hace que reciba la fuerza de la vela del sol la protección de la sal y no pierda la conexión con el exterior y se desconecte de su función. Debajo de la vela hay que poner un pergamino con la petición. Y la concha con el carboncillo encendido. Se prende la vela y se visualiza lo que quieres conseguir como si ya lo hubieras conseguido.

Relación de Danu o Anu con otras mitologías

La mitología celta tiene la particularidad de tener un único principio femenino divino. Briga se considera la última descendiente de Dana, la gran diosa madre, que podría ser una equivalente de la diosa griega Gea, tal y como dice Joseph Campbell en su libro “Las máscaras de dios”. Brigid, es transformada esquemáticamente como la madre, esposa, hermana e hija de los otros dioses. Este renacimiento de Dana en Brigit tiene paralelismos con el de Démeter, que renace en Perséfone o como tantos otros dioses resurgen actualizados en la forma de sus hijos. Como diosa benéfica es mencionada en el Glosario de Cormac como equivalente a Buann-Ann, que se podría traducir como “buena madre”. Sin embargo, tiene también cabida en significados menos bondadosos como cuando es identificada con Anu, la “nutridora de dioses”. Esa identificación se encuentra en el Lebor Gabála Érenn:

«Ernmass tenía otras tres hijas, Badb Chatha y Macha y Mórrígan, cuyo otro nombre era Anu»

(Lebor Gabála Érenn, 64)

La diosa Anu o Ana es la forma de doncella de la diosa Dana, siendo esta ultima la forma de la madre y Badb la de anciana. Por ello, Ana corresponde con la diosa de la fertilidad, la abundancia y la prosperidad, y uno de sus símbolos es la Luna creciente.

Figura de la diosa de la sabiduría
Su origen es tan antiguo que está presente en muchas culturas y religiones bajo otros nombres.

En la mitología hinduista, Danu es una diosa arcaica no muy conocida pero que se menciona en el Rig-Veda como madre de los danavás y de la serpiente-dragón Vritrá. En el Rig-Veda el nombre de la diosa Danu significa “corriente” y “las aguas del cielo”. Por esa razón ha dado nombre a varios de los más importantes ríos de Europa, como el Danubio (que proviene del latín Danuvius, del húngaro Duna y del alemán Donau), el Don, el Dnieper y otros. En la antiquísima civilización caldea llamaron Ana al espíritu que regía el cielo y que, junto con Ea (espíritu de la Tierra) y Mulge (espíritu del Abismo), formaba la triada de las grandes divinidades que gobernaban las tres regiones del universo. Las tablillas de arcilla de escritura sumeria, datadas en el año 3300 a.C. se encontraron en Uruk, donde los caldeos adoraban a la Diosa Ana, Anna, Eana o Eanna en su santuario Eanna “Casa del cielo”. Algunos estudiosos la asocian a diosas con nombre parecidos como Anna Purna del sanscrito (diosa de las cosechas), con una diosa pelasga llamada Ana, hermana de Belo y que los romanos llamaron Anna Perenna, y otros la asocian con la Danae griega y con las primeras invasiones indoeuropeas a Grecia.

Morrigan, la diosa de la guerra

diosa de la muerte morrigan

Morrigan, también conocida como la dama de la oscuridad, es la diosa celta de la guerra, la muerte y la destrucción, aunque también se relaciona con la vida a través de su enorme deseo sexual. Se trata de un ser cuyos poderes son tan enormes que le hacen influir tanto en la vida como en la muerte, y llegó a ser tan poderosa (y temida) que fue conocida como una de las diosas más imponentes de todas las mitologías europeas.

Origen de la diosa celta Morrigan

Cuervos en cementerio
Morrigan era conocida como La Reina Espectral.

Su nombre quiere decir “la reina fantasma” o “la gran reina” debido a que el término mor era empleado en la antigüedad para referirse al terror (que ha derivado en el inglés maere, que quiere decir pesadilla, y en el escandinavo mara, que significa lo mismo), y el término rigan es traducido como reina. Por ello, al unir ambos de acuerdo al antiguo lenguaje celta, el resultado da origen a “La Reina Espectral”. Normalmente es representada con armadura y armas, pero a pesar de su aspecto de guerrera y ser reina de la oscuridad, Morrigan posee una belleza digna de una diosa. Está presente en todas las guerras e infunde el valor y la ira necesaria para combatir a aquellos soldados que creen en ella, haciéndolos más violentos, fuertes y despiadados. Podemos citar relatos de antiguos enemigos de los celtas, cuando hablaron del arrojo en combate de las mujeres celtas:

“Mujeres que en la guerra precedían a los hombres en la lucha, a veces como fieras desnudas gritando y aullando, haciendo sonar diversos utensilios e insultando al enemigo con palabras hirientes, empuñando teas e imitando a la diosa guerrera “La Morrigan” con sus hechizos para la victoria.”

Morrigan diosa celta de la muerte
Morrigan adoptaba en la batalla forma de cuervo.

Su origen se remonta al culto que existía a las madres en la mitología celta. Normalmente era representada como una diosa triple celta que abarca tres conceptos: guerra, liderazgo y fecundidad. Los roles que juega esta diosa son de guerrera, profetisa, benefactora de Irlanda, gobernante, matriarca, y guardiana. Es señora de la guerra o la muerte y la destrucción (elige quién debe morir y quién no), así como las de la fertilidad y la tierra (simboliza el deseo sexual y la reproducción). Formaba un trio de diosas junto con sus hermanas Badb y Macha (también llamada Nemain), y se cree que son hijas de la diosa suprema Ernmas, formando la conocida trinidad de diosas de la guerra. Sin embargo, en algunas ocasiones se describe a Badb y Macha como otras de las formas que puede adoptar Morrigan según la ocasión. Colectivamente era conocida como Morrigu, pero sus personalidades también eran llamadas como:

  • Nemhain (pánico), cuyo aspecto espantoso adoptaba sólo cuando se presentaba ante los que iban a morir.
  • Macha (batalla), que aparece bajo la forma de una hembra de cuervo.
  • Badb, cuyo nombre deriva del protocelta bodbh, “corneja”, aspecto con que incitaba a los guerreros a la batalla.

Ella es comúnmente conocida por estar involucrada en la Táin Bó Cúailnge, donde es al mismo tiempo una auxiliadora y un estorbo para el héroe Cúchulainn. A menudo se representa como un cuervo o corneja, aunque podía adoptar muchas formas distintas (vaca, lobo o anguila).

Relación con Anu, la “nutridora de dioses”

Su relación e importancia como diosa de la vida queda evidenciada con su relación con Anu, la diosa que en el Glosario de Cormac se describe como Mater deorum hibernemsium, que vendría a significar “la nutridora de dioses”. De hecho, fue a este personaje a quien se le dedicó los “dos senos de Anu”, dos colinas gemelas que se encuentran en el condado de Kerry, en Munster. Si se atiende a un texto antiguo conocido como Lebor Gabála Érenn, un conjunto de manuscritos que narran la construcción de la nación irlandesa, se puede encontrar la siguiente cita:

Ernmass tenía otras tres hijas, Badb Chatha y Macha y Mórrígan, cuyo otro nombre era Anu.

Morrigan cuervo
La diosa de la guerra celta estaba relacionada también con la vida, cumpliendo así con el ciclo celta de vida y muerte.

Si bien en un principio puede llamar la atención que sea la diosa de la muerte y la guerra la misma que es identificada como la “nutridora de los dioses”, si es analizado dentro del contexto cultural celta cobra todo el sentido. La vida y la muerte para ellos forma parte de un ciclo eterno, las dos caras de una misma moneda. Así pues, Morrigan se correspondería con una antiquísima diosa celta a la que se le atribuyen estos dos dones tremendamente poderosos que se encuentran íntimamente relacionados, pues ninguno de los dos puede existir sin la presencia del otro. Por ello, es fácil relacionarla con el símbolo celta del árbol de la vida, puesto que este también habla de la interconexión entre el mundo de los dioses, el terrenal y el de la muerte. De hecho, los Druidas celtas la asociaron tanto con el símbolo celta del pentáculo como con la triqueta celta.

Relación con la diosa epónima Eriu

Otra relación de Morrigan es el que tiene con la diosa epónima Eriu, una de las diosas pioneras que ocuparon las tierras irlandesas y que recibieron a los primeros colonos. Estas diosas primordiales pidieron a los colonos que cada uno de los países que se crearan en esas tierras tuviese el nombre de una de ellas, y estos, en agradecimiento, cumplieron su parte del trato. Así fue como surgió el nombre de Irlanda, pues Eriu (Éire) es la forma poética de referirse a este país.

La similitud de Eriu con la diosa celta de la muerte proviene de que también tenía poder en el nacimiento y en la reproducción y poseía la capacidad de adoptar la forma de un cuervo en las batallas. Además, era otra de las diosas triples (junto con Banba y Fodla), por lo que existe la teoría de que todas ellas fuesen en realidad la misma triada de diosas en lugar de dos diferentes.

Relación con otras mitologías

Si se piensa en los poderes de Morrigan es tentador relacionarla con los relatos nórdicos sobre las Valquirias (Valkirias), ya que todas ellas utilizaban sus dones para decidir sobre la fortuna de los guerreros en los campos de batalla. Sin embargo, Morrigan constituía un único ser (que podía adoptar tres formas diferentes) mientras que las valquirias eran un amplio grupo de deidades subordinadas a una diosa superior, la diosa vikinga Freyja.

Vida de Morrigan

dagda y morrigan
Dagda y Morrigan durante el Samhain.

Fue célebre por su insaciable sed sexual y por ser amante de multitud de reyes y dioses tales como Dagda, una de las deidades más influyentes del Tuatha Dé Danann. Otro de sus amantes el guerrero llamado Cuchulainn, quien se resistió a la diosa e incluso batallaron duramente en varios campos de batalla, venciéndola en todas ocasiones sin importar las formas que adquiriese la diosa. Sin embargo, el valiente guerrero fue herido gravemente durante una batalla y acabó pasando sus últimos segundos de vida en los pies de un árbol, donde Morrigan aprovechó para atenderlo y quitarle su dolor, llevándoselo por siempre a su lado.

Dagda, el Padre Universal

dagda dios celta arpa caldero mazo

Dagda: dios celta de la Tierra y Padre Universal

Dagda es el dios principal de la mitología celta irlandesa, y su nombre significa literalmente “el Buen Dios”, refiriéndose a un dios capaz y certero, aunque no necesariamente bondadoso. Es representado como un ser de colosal poder, señor del entendimiento y tremendamente fecundo, lo que ha hecho que sea conocido también como “Eochu Ollnthir”, que significa “Padre Universal”. Es hijo de Dana, la primigenia diosa de la vida que da nombre a los Tuatha Dé Danann, por lo que este también será un dios de luz y vida.

Las representaciones de este dios llaman la atención, pues siempre consistían en una figura bastante ridícula y grotesca, gordo y con una túnica corta, pero, sin embargo, fue el dios más célebre y poderoso de los Tuatha Dé Danann, un grupo de dioses irlandeses muy importante en la mitología celta. Durante mucho tiempo fue su jefe y sobre su magistral poder existen numerosos relatos. Uno de ellos cuenta que un día los Tuatha Dé Danann destruyeron el trigo y la leche de los Milesios, por lo que estos se vieron obligados a llegar a un acuerdo con Dagda para poder seguir cosechando trigo y obtener leche de sus vacas. Combatió por muchos años a los Fomorianos (época en la que, durante el Samhain, conocería a Morrigan), una raza mítica de demonios y seres deformes que fueron los primeros en poblar la tierra de Irlanda. A pesar de salir victorioso de todas las batallas de su vida, su pueblo fue derrotado por los hijos de Milesius, los Milesianos (que fueron los últimos habitantes de Irlanda y actuales predecesores de los irlandeses), y tuvieron que esconderse en el mundo subterráneo, donde el propio Dagda había construido palacios previamente.

Dios celta de la vida Dagda
Representación celta del dios Dagda

Se trata del primer Druida que ha existido, siendo el señor de los elementos y la adivinación, maestro en la música y las artes, y un excelente guerrero, por lo que es el más venerado por estos y su símbolo es el triskel (el símbolo celta que tan solo los druidas pueden llevar). Sin embargo, la leyenda de este dios primigenio ha ido cayendo en el olvido y ahora tan solo es contada en mitos y leyendas de la mitología irlandesa, puesto que al ser vencido por el pueblo cristiano (los milesianos) fue apartado gradualmente de su ideario cultural en beneficio de los dioses cristianos. Por ello, tan solo poemas como el Libro de Leinster o escritos como el ciclo de Ulster hacen que tanto Dagda como otros héroes y dioses de la mitología celta, como Cú Chulainn, no caigan en el olvido.  

Además del colosal poder que el dios celta poseía, también destacaba por tres de sus más preciadas posesiones: su maza, un arpa mágica y el caldero de la abundancia.

La maza de Dagda

Las historias representan al dios Dagda como una figura de enorme poder que iba armado con una gigante maza mágica cuyo extremo podía matar a nueve hombres de un solo golpe, haciendo crujir sus huesos como guijarros bajo los cascos de un caballo, mientras que el mango tenía el don de poder devolver la vida a los muertos.

Uaithne, el arpa mágica de Dagda

Su arpa era llamada Uaithne, aunque habitualmente se la conocía como “el roble de dos florecimientos” o “armonía de cuatro ángulos” (Coir-cethar-chuir). Se trata de un instrumento solar fabricado con roble (el árbol sagrado celta) y oro que era capaz tanto de controlar las estaciones como los estados de ánimo de aquellos que la escuchasen en función de los acordes que el dios tocase. Las melodías que podía generar eran tres:

arpa mágica dios celta
Uaithne, el arpa mágica de dagda, podía generar tres estados de ánimo con sus acordes.
  • Goltraiges: el acorde del llanto, con el que era capaz de producir una tremenda tristeza incontenible que acababa en un sordo llanto.
  • Gentraiges: el acorde de la risa, con la que podía hacer reír a carcajadas hasta al más serio y hosco del lugar.
  • Suantraiges: el acorde del sueño, con el que tan solo escuchar las primeras notas provocaba tal sopor que te mandaba a un profundo e inevitable sueño.

Undri, el caldero de la abundancia

Caldero de la abundancia dagda
El caldero de la abundancia podía saciar el hambre del mundo entero.

El caldero de Dagda, también llamado Undri o “el imperecedero”, constituía uno de los cuatro tesoros mágicos de los Tuatha Dé Danann junto con la lanza de Lugh, la piedra de Fal y la espada de Nuada. Era conocido como el caldero de la abundancia porque se dice que nadie podía salir de él sin alcanzar la plena satisfacción, y que con su inagotable capacidad podría saciar el hambre del mundo entero. Además, no solo cubría las necesidades de alimentación físicas, sino que también te saciaba espiritualmente, sintiéndote pleno en cuerpo y alma al salir de él.

A mismo tiempo es asociado con el poder de resurrección (el mismo poder que tiene con su maza) y, de hecho, según algunas leyendas es uno de los orígenes del Santo Grial, el recipiente usado por Jesucristo en la Última Cena.

Vida de Dagda

Al mismo tiempo, se trataba de un dios muy promiscuo con una insaciable sed sexual, por lo que tuvo numerosas relaciones tanto con diosas como con humanas. El más conocido de sus romances fue el de su historia con la diosa de la muerte y la destrucción, Morrigan. La conoció durante la festividad del Samhain y ella le convenció de que, a cambio de su afecto, le aseguraría la victoria en su batalla con los Fomorianos, logrando así la libertad de su pueblo.

dagda y morrigan
Dagda y Morrigan durante el Samhain.

Otro de sus más famosos amores fue la diosa Boann, que estaba casada con su hermano Elcmar. Para satisfacer su pasión por ella, Dagda decidió apartar a un lado a su hermano, mandándolo a visitar a su yerno Bres. De esta forma, el dios pudo detener el tiempo durante los nueve meses que los amantes pasaron juntos y, fruto de esta unión, nació Oengus (Angus), nombre que significa “fuerza única”. Cuando su hermano regresó, la presencia del nuevo niño no le angustió demasiado, al menos en apariencia, pero lo que no se sabe es si fue debido a que era sumamente comprensivo y tolerante o si, por el contrario, lo que sucedió es que tenía demasiado miedo a enfrentarse al afamado y poderoso Dagda.

Anillo de Claddagh

Anillo de claddagh símbolo amor

Origen del anillo de Claddagh

El origen preciso de este famoso anillo es desconocido y está envuelto en misterio, pues existen varias antiguas historias entorno a él, y por ello tan solo contaremos las más populares. Aunque no es un símbolo celta como tal, debido a la repercusión que ha tenido en la sociedad irlandesa ha terminado por adquirir su propia simbología. El anillo está compuesto por tres elementos, cada uno de los cuales simboliza lo más importante en una relación, tanto si es amorosa como si es de amistad, y está ligado a una famosa expresión: “Con mis manos te entrego mi corazón, coronado con mi amor”. Por ello no se habla de un significado puramente romántico, que es el que frecuentemente se le atribuye por las historias de amor populares que circulan sobre este anillo, sino que habla de un amor real, un amor basado en el cariño, el respeto, la lealtad y la confianza. De esta forma, encontramos en el símbolo un par de manos que representan la amistad, las cuales sostienen un corazón que representa el amor y este, asimismo, lleva una corona que simboliza la lealtad y la fidelidad.

Significado e historia del anillo de Claddagh

Según la más antigua de las leyendas, el anillo de Claddagh proviene de los tiempos de los Dioses Célticos, cuando Dagda (dios de la Luz y del Sol y frecuentemente conocido como “el dios bueno”), un ser de poder colosal, se enamoró de Anu (también llamada Danu, la diosa de la fertilidad, la abundancia y la prosperidad), cuyo símbolo es la Luna creciente y es progenitora de todos los Celtas. De esta unión nació Beathauile, que representa a toda la humanidad, es decir, la vida en sí misma. Conmemorando dicho amor se creó el anillo de Claddagh, en el cual la mano derecha representa la de Dagda, la izquierda la de Anu y el corazón la vida de Beathauile. Según otra interpretación de esta historia, aunque habitualmente Dagda era representado con las manos en alto a cada lado de la cabeza (lo cual guarda cierta similitud con el símbolo), en realidad era la corona la que lo representaba por ser el dios padre, el corazón el fruto de su amor, Beathauile, y las manos a la diosa Anu, considerada madre ancestral y universal.

Anillo de Claddagh dioses celtas
El anillo de Claddagh es fruto del amor de Dagda y Morrigan durante la noche del Samhain.

Otra de las historias hace referencia a la primera vez que aparece el anillo, en Claddagh (del irlandés An Cladach, que significa costa pedregosa), un pequeño pueblito pesquero con vistas a la bahía de Galway hace unos 400 años, durante el reinado de María II. La leyenda habla de un joven llamado Richard Joyce, natal del Galway, que estaba viajando hacia las Indias Occidentales en busca de riquezas que le permitiesen augurar un futuro próspero y, a la vuelta, casarse con su amada. Sin embargo, la nave en la que viajaba fue asaltada por piratas moriscos y todas las personas a bordo fueron tomadas como prisioneras y vendidas como esclavas.

El joven Joyce fue vendido a un orfebre, quien le enseñó todos los secretos de dicho arte y, con el tiempo, logró aprender el oficio. Tal fue su dominio en el oficio que, tras 14 años, cuando el Rey de Inglaterra Guillermo III consiguió la liberación de todos los prisioneros británicos, el orfebre que lo había comprado le ofreció la mitad de su fortuna y la mano de su hija a cambio de que este se quedase con él trabajando, pero Richard renunció a ello. Su mente y su corazón todavía seguían en su antiguo hogar con su amada, así que partió a casa y, al llegar, le dio a su prometida un anillo de oro forjado por él mismo durante su cautiverio, el primer anillo de Claddagh.

Joyce, gracias a las dotes como joyero que había adquirido en esos 14 años lejos de casa, pudo abrir una joyería en Galway tras casarse, donde comenzó a producir los anillos de enamorados en oro, plata y bronce, anillos que hoy en día se encuentran conservados en el Museo Nacional de Irlanda de Dublín y que llevan inscritas su inicial RI en el dorso. La historia de amor tras este anillo, convertido en un símbolo de amor, fidelidad y lealtad, se hizo popular entre las familias irlandesas y paso a ser un regalo que las madres pasaban a los hijos en el día de su matrimonio.

El anillo de Claddagh en Irlanda

Con el tiempo el significado de estos se incrementó y llegó a representar el único legado de la familia y la Patria durante la Gran Hambruna que golpeó a Irlanda y que obligó a gran parte de su población a emigrar, haciendo que el anillo de Claddagh cruzase el océano y, en muchos casos, resultaba ser el único ahorro de la familia y se convertía en una reliquia que se transmitía de madre a hija mayor. Además, el anillo de Claddagh fue el único anillo irlandés regalado a la Reina Victoria por Enrique VII y en 1956 se creó una copia en mármol de conmemoración como regalo de bodas del Príncipe Raniero de Mónaco y la Princesa Grace.

En un país que ha estado fuertemente influenciado por el cristianismo no es de extrañar que su significado se haya extrapolado a dicha religión, vinculándolo con Dios, Jesús y el Espíritu Santo, la Santísima Trinidad. En esta ocasión, la mano izquierda representaría a Jesús, la derecha al Espíritu Santo y la corona a Dios.

Anillo de claddagh plata
El anillo de Claddagh tiene tras de sí una conmovedora historia de amor

La historia de un simple anillo que fue la prueba de amor de un joven enamorado logró penetrar en el corazón de las familias de todo un país como símbolo de amor, amistad, afecto y fidelidad, convirtiéndose y perdurando hasta nuestros días como un símbolo de la cultura irlandesa.

Aunque los primeros ejemplares de estos anillos celtas estaban hechos de oro, considerado el metal sagrado, y siempre tenían los mismos tres elementos, los anillos de hoy han evolucionado y se han adaptado a un estilo de vida más moderno, aunque conservando su especial significado. Es importante saber que es un símbolo que solo puede ser regalado, pues comprarlo para llevarlo tú es de muy malos augurios.

Si desea ver más productos del anillo de Claddagh, pulse aquí o visite nuestra tienda online.

Usos del anillo de Claddagh

El significado del anillo va más allá de los simbolismos asociados a este y, en función de cómo se lleva puesto, transmite una u otra cosa.

  • Si se lleva en la mano izquierda con la punta del corazón mirando hacia el cuerpo significa que su corazón ya es de otra persona y que está en una relación.
  • Si se lleva en la mano izquierda con la punta del corazón mirando hacia afuera significa que está comprometida.
  • Si se lleva en la mano derecha apuntando con la punta del corazón hacia el cuerpo significa que la mujer tiene el corazón ocupado.
  • Si se lleva en la mano derecha apuntando con la punta del corazón hacia afuera significa que ese corazón aun es libre y está abierto a un nuevo amor.

Aunque estos anillos se han regalado tradicionalmente a los seres queridos como una promesa de amor, también son regalados en muchas otras situaciones para dar algo con un significado especial, como el Día de la Madre o cumpleaños.